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Matthew Taylor
A RSA tem um novo slogan
e esse slogan é o Iluminismo do século 21.
O Iluminismo original no século 18
não era, obviamente, um movimento único e coeso.
Não tinha simplesmente um começo e um fim.
Então quando pensamos sobre as ideias centrais do Iluminismo
não é simplesmente um tipo de processo histórico.
É de uma forma quando pensamos sobre como esses ideais
moldaram valores modernos, normas e estilos de vida.
É um tipo de processo de psicoterapia cultural.
Estamos investigando o que moldou
a consciência coletiva das pessoas modernas.
E isso nos permite explorar criticamente se esses valores
e o que eles passaram a significar para nós, ainda trabalham para nós
e se adequam aos desafios que enfrentamos agora.
Então, enquanto eu não subestime
a habilidade dos seres humanos de inventar e de adaptar
no final, no equilíbrio, eu não defendo o ponto de vista
que nós precisamos viver de forma diferente no Século 21.
E como os arquitetos do Iluminismo entenderam
para viver de forma diferente envolve pensar diferente,
envolve enxergar o mundo e nós mesmos de uma nova perspectiva.
Ao examinar criticamente
o que os valores do Iluminismo passaram a significar para nós
o que podemos defender agora são
poderosas novas percepções sobre a natureza humana
percepções que surgiram a partir de uma variedade de disciplinas científicas
ciências sociais nos últimos 20 ou 30 anos.
Porque Copérnico, Galileu e Newton
ajudaram a preparar o solo para o Iluminismo
ao revelar que as leis da natureza
não apenas falharam em obedecer a doutrina religiosa,
mas também falharam em obedecer a intuição.
Então, o Papa poderia ter dito que o sol girava em torno da Terra.
Ele pode ter sentido como se o sol girasse em torno da terra,
mas a ciência mostrou o contrário.
E eu acho que percepções na natureza humana tem um impacto similar em dobro
também em resolver nosso senso intuitivo de nós mesmos no mundo.
A maioria do nosso comportamento, incluindo interação social
é o resultado de nós mesmos respondendo automaticamente ao mundo à nossa volta
ao invés do resultado da tomada de decisão consciente
e nesse senso, é mais realístico nos vermos
como integralmente conectados ao mundo social e natural
ao invés de uma entidade separada, completamente autônoma.
A pesquisa é clara, se você quer ser uma pessoa mais feliz
não leia um livro de auto-ajuda. Apenas tenha amigos mais felizes.
E, há outras lições que podemos aprender
de modelos mais sutis e holísticos da natureza humana surgindo agora.
Você sabe, nós não somos muito bons em tomar decisões de longo prazo
Nós somos muito melhores em entender valores relativos que absolutos
e como descobrimos na crise de crédito
estamos encantados com o que Keynes chamou de "espíritos animais".
Talvez ainda mais surpreendentemente
nós somos muito, muito ruins em prever o que vai nos fazer felizes
e nós também somos ruins em descrever o que nos fez feliz no passado.
Então, eu diria que a crítica moral e política do individualismo
agora tem uma base de evidência
e é com isso em mente que eu argumento
o Iluminismo do Século 21 deve defender
um modelo de autonomia mais auto-consciente, socialmente integrado
que reconheça nossas fragilidades e limitações.
Agora, isso não significa rejeitar os direitos do indivíduo
e nem subestimar a nossa capacidade única
de moldar nosso próprio destino.
De fato, é realmente por compreender que o pensamento consciente
é apenas uma parte daquilo que impulsiona o nosso comportamento
que nos tornamos mais aptos a exercer o autocontrole.
Tudo isso nos permite distinguir as nossas necessidades de nossos apetites
e nosso incrível potencial humano a partir da arrogância do individualismo.
É a base para a autonomia auto-consciente.
O psicólogo de desenvolvimento Robert Kegan argumenta
que funcionar com sucesso em uma sociedade
com diversos valores, tradições e estilos de vida
obriga-nos, em suas palavras, a ter um relacionamento com nossas próprias reações
ao invés de ser prisioneiro delas.
Cito: "Para resistir as nossas tendências para fazer certo ou verdadeiro
o que é quase familiar
e errado ou falso, o que é apenas estranho."
Agora, as boas notícias, e são realmente boas notícias, é que existem
todos os motivos para acreditar que nós podemos expandir o alcance da empatia.
Apesar de grandes discrepâncias da tendência, mais terríveis no Século 20
a história da raça humana
tem sido uma de diminuidora da violência entre pessoas.
Desde o advento dos direitos civis modernos
temos visto uma revolução nas atitudes sociais baseadas em raça, gênero, sexualidade.
Além disso, a mídia global em tempo real
trouxe o sofrimento de pessoas distantes a nossas salas de estar
e imigração, emigração e viagem ao exterior
nos fornecem oportunidades para nos colocar no lugar de outras pessoas.
Há razões para perguntar se o processo de ampliação da empatia humana
estagnou, e exatamente no momento em que precisamos acelera-lo.
4 décadas depois do progresso pós-guerra
níveis de desigualdade aumentaram no mundo rico.
Tensões entre grupos étnicos diferentes persistem
e tem tomado novas dimensões. Sentimentos anti-imigrante tem crescido
provavelmente refletindo um fracasso pelos formuladores de políticas
para equilibrar as imparidades da globalização e a idéia de universalismo
com a capacidade empática das comunidades mais afetadas pela mudança.
De gangues ao impacto de jogos de video game violentos
há preocupações sobre os jovens.
Globalização e déficits públicos
podem significar que gerações futuras no Ocidente
lidem com desafios maiores que seus pais.
Então o caule da empatia global sobre o qual os líderes democráticos podem desenhar
tem que crescer, se quisermos chegar a acordos
que colocam as necessidades de longo prazo de todo o planeta
e toda a sua população à frente das preocupações nacionais de curto prazo.
Mas a cadeia ligando a empatia em escalas inter-pessoal
comunitária e global é complexa.
Intelectuais, políticos e grupos de interesse e grupos de reflexão
gastam uma enorme quantidade de tempo
debatendo o que deveria ser o conteúdo do universalismo.
Que direitos? Que intitulações? Que capacidades?
Mas não deveríamos, talvez, apenas gastar um pouco mais de tempo
explorando a fundação do sentimento universalista?
O que é que aumenta, e o que é que diminui
nossa capacidade de empatia?
Implicações políticas variam de
ênfase contínua na recente criação de filhos
ao desenvolvimento de escolas como comunidades inteligentes, à exploração
da forma como a cultura popular nos inclina a pensar das outras pessoas.
Por exemplo, uma cultura que valorize a empatia
seria aquela que distingue a atividade saudável
de divergências públicas do hábito doentio de menosprezo público.
Se tornou um clichê que a educação
é o recurso mais valioso de uma economia de conhecimento global.
Eu diria que nutrir a capacidade empática é tão importante quanto,
para alcançar um mundo de cidadãos em paz uns com os outros
e com eles mesmos. Mas
mesmo que tivéssemos cidadãos mais auto-conscientes e mais empáticos
eles continuariam a enfrentar dilemas e opiniões distintas.
Eu quero nos encorajar a reconhecer que a questão
"O que é progresso?" levanta questões substantivas e éticas
as quais deveríamos estar mais dispostos a reconhecer
para honrar e debater como vamos tomar essas decisões.
É claro, a resposta utilitária reside em maximizar a felicidade humana
e se o progresso é medido nesses termos
fizemos bem desde o Iluminismo. Há pouca dúvida.
Os cidadãos mais pobres do mundo desenvolvido agora tem uma saúde melhor
mais tempo de vida e muito mais recursos e oportunidades
do que aqueles que teriam sido considerados afortunados um século atrás.
Mas às vezes
às vezes parece como se a ideia de que
o progresso deveria ser projetado para aumentar a felicidade
transformou-se no pressuposto de que perseguir o progresso
é o mesmo que melhorar o bem-estar humano.
O sucesso do projeto pós-Iluminista Ocidental
resultou em uma sociedade como a nossa sendo dominada por 3 lógicas:
A lógica da ciência e do progresso tecnológico
a lógica dos mercados e a lógica da burocracia.
E os limites da lógica da ciência e dos mercados
reside em sua indiferença a uma preocupação substantiva para o bem geral.
Se alguma coisa pode ser descoberta e desenvolvida, ela deveria ser descoberta e desenvolvida.
Se alguma coisa pode ser solucionada, então deveria ser solucionada.
E o problema para burocracia é a tendência
de colocar a racionalidade das regras acima da racionalidade dos fins.
E assim, é neste contexto
que o projeto Iluminismo do Século 21 exige uma reafirmação
da dimensão fundamentalmente ética do humanismo.
Como podemos tornar mais fácil perguntar: "Isso está certo?"
É para ser um mundo onde muitos de nós sentimos que a forma das nossas vidas
é ditada não pela ideia de uma vida plenamente vivida
mas pela convenção social e as circunstâncias econômicas?
Por que devemos enfiar a educação na primeira quarta parte de nossas vidas
desesperadamente equilibrar trabalho e cuidado no 2º e 3º quartos
e sentir que vamos sofrer status de segunda classe
e o medo de rejeição na quarta parte final ?
Veja, a racionalidade pode nos dizer a melhor forma de ir de A a Z
mas sem raciocínio ético, não podemos discutir onde Z deve estar?
Então o que queremos
pode ser tão importante para o nosso bem estar
quanto o que alcançamos.
Como diz Michel Foucault da descrição de Kant do Iluminismo
"Tem que ser concebida como uma atitude, um ethos
uma vida filosófica na qual a crítica do que somos
é simultaneamente a análise histórica
dos limites que nos são impostos
e um experimento sobre a possibilidade de ir além deles."
Ser responsável, criar uma sociedade grande, viver sustentavelmente
não é simplesmente uma questão de vontade.
O Iluminismo do Século 21 pede que olhemos além
das ideias simplistas e inadequadas de liberdade, justiça, e progresso.
Talvez seja hora de parar de perseguir aqueles mitos
parar de ser hipnotizados por abstrações
e reconectar a um entendimento concreto
de quem somos como seres humanos
para debates políticos sobre quem precisamos ser
e exploração filosófica e até espiritual de
quem possivelmente aspiramos ser.
Pessoas criativas que querem fazer a diferença
tem um milhão e uma oportunidades e distrações.
Envolvê-los significa uma ética que é intolerante a negatividade
pensamento rígido e auto-promoção
e mantém, ao invés, as pessoas constantemente em contato
com as palavras da antropóloga Margaret Mead
fiel ao espírito que criou o Iluminismo
fiel ao espírito que moveu os fundadores da RSA, 256 anos atrás.
Margaret Mead simplesmente disse:
"Nunca duvide que um pequeno grupo de cidadãos preocupados e comprometidos
possa mudar o mundo;
de fato, é só isso que o tem mudado."